Ética y ciencia: cómo se relacionan en el veganismo
¿Estilo de vida o movimiento político? ¿Cómo sueles definir el Veganismo? Para mi depende del contexto. En mi día a día el veganismo describe cómo vivo para minimizar el sufrimiento animal. Socialmente es un movimiento por los derechos de los otros animales. Hasta que toda jaula quede vacía. Al final, ambas visiones son la respuesta a unos valores éticos. Y en contra de lo que muchas veces se prejuzga, la ética del movimiento animalista tiene una fuerte base científica.
Los animales sienten dolor. Sino, no estaríamos aquí. Si los animales fuesen objetos, si no tuviesen más valor del que tiene una silla, ¿por qué existiría un movimiento social para defenderlos? La mayoría de las personas llegamos a esta conclusión intuitivamente. No reaccionamos igual cuando tropezamos con una silla que cuando pisamos a nuestra mascota sin querer. Tu cerebro reconoce ese grito. Tus neuronas espejo activan la empatía (1). Reconoces ese grito, es dolor. Y a pesar de que la intuición no forma parte del método científico, esto que ya sabíamos intuitivamente coincide plenamente con la base de la Declaración de la conciencia de Cambrigde 2012 (2).
“Decidimos llegar a un consenso y hacer una declaración para el público que no es científico. Es obvio para todos en este salón que los animales tienen conciencia, pero no es obvio para el resto del mundo. No es obvio para el resto del mundo occidental ni el lejano Oriente. No es algo obvio para la sociedad.”
El cerebro humano está más desarrollado que el del resto de los animales. Esto se ha usado de excusa muchísimo tiempo. Demasiado. ¿A ti también te han dicho que no humanices al resto de animales? El dolor no es únicamente humano. La capacidad de sentir dolor no está en el neocórtex humano. Sentir dolor es de las funciones más básicas del sistema nervioso. Sentir nos hace animales. Justamente de esta sintiencia emanan los valores éticos, pues la ética se desarrolla entorno a no generar sufrimiento, dentro de lo posible.
Aunque todos los estudios que culminan en esta declaración son la base neurocientífica de la ética del veganismo, considero que existen otros 2 grandes pilares. Salud y medioambiente. ¿Y si al aplicar los valores éticos del veganismo nos cargásemos el planeta? ¿Tendría sentido? ¿No estaríamos generando indirectamente más sufrimiento del que evitamos? Todas las variables deben tenerse en cuenta para una ecuación ética. Por suerte es una ecuación bastante sencilla de resolver.
Cuando todo el mundo coma vegano habremos liberado de la explotación de recursos 3 mil millones de hectáreas (3). ¿Eres capaz de imaginar cuánto es eso? Un espacio equivalente a todo Norteamérica y Brasil. Toda esta tierra quedará por fin libre de pastoreo y monocultivos para pienso. Entonces podrán recrecer el Amazonas y todos los bosques que hemos talados por gula. Así que, en los cálculos de la ecuación, cada vez que comemos lentejas en vez de ternera, reducimos tanto el sufrimiento de las vacas de las granjas como el de los tigres de la selva. Eso sin contar osos polares, pingüinos y focas que agradecen el 80% de ahorro en emisiones de efecto invernadero (3). Las consecuencias indirectas del veganismo a nivel medioambiental son más vidas salvadas. La tuya, la mía y la del resto de animales. No hay dilema moral en este caso.
Artículo para conocer más sobre contaminación y consumo de carne.
Ya solo nos queda hablar de salud. No de la salud, sino de tu salud. Hasta ahora estábamos hablando de que nuestras acciones tienen un impacto en otros y no tenemos derecho a hacerlos sufrir. En lo referente a la salud la cuestión más común es “¿debemos renunciar a nuestra salud para evitar el maltrato animal?” La evidencia científica muestra claramente que no (4, 5, 6, 7). Incluso se reduce el riesgo de múltiples enfermedades como la diabetes, los problemas cardiovasculares y varios tipos de cáncer. Sin embargo, esto muchas veces nos lleva a debates innecesarios.
El objetivo del veganismo no es curarnos. Es importante que la ética siempre esté en el centro recordando que esto no es una dieta. Aún así, los beneficios secundarios en salud son una gran noticia. Primero porque queda demostrado que el dilema de “mi salud o los animales” es inexistente. También a la hora de hacer activismo sabemos que promocionando lentejas en vez de carne también es una mejroa para su salud. En resumen, el veganismo no es un movimiento ético por aportarnos salud; sino que el veganismo es un movimiento con una gran solidez porque podemos, simultáneamente, evitar el sufrimiento animal, reducir la contaminación y cuidar de nuestra salud.
Artículo para aprender a comer sano y vegano.
Ojalá este artículo haya dado pie a que reflexiones sobre la conexión entre ciencia y ética/filosofía. Me encantaría que debatiésemos por comentarios.
Nos leemos pronto,
Bárbara
Referencias
Rizzolatti G., Craighero L., The mirror-neuron system, Annual Review of Neuroscience. 2004;27:169-92.
Low, Philip et al. (2012) The Cambridge Declaration on Consciousness Públicamente proclamada en Cambridge, Reino Unido, el 7 de julio de 2012, en la Francis Crick Memorial Conference on Consciousness in Human and non-Human Animals. Escrito por Philip Low y editado por Jaak Panksepp, Diana Reiss, David Edelman, Bruno Van Swinderen, Philip Low y Christof Koch. University of Cambridge.
Poore, J., & Nemecek, T. (2018). Reducing food’s environmental impacts through producers and consumers. Science, 360(6392), 987-992.
Craig WJ, Mangels AR; American Dietetic Association. Position of the American Dietetic Association: vegetarian diets. J Am Diet Assoc. 2009
BDA. British Dietetic Association confirms well-planned vegan diets can support healthy living in people of all ages, British Dietetic Association (BDA). 2017
Position of the American Dietetic Association and dietitians of canada: vegetarian diets (2003) Canadian Journal of Dietetic Practice and Research, 64(2), pp. 62–81.
Congreso iberoamericano de nutrición. ¿Nutrición basada en la videncia o la evidencia? Rev Esp Nutr Hum Diet. 2019; 23(Supl. 1): 124 - 125
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